随着精神空间的无限拓展，庄子之道第二度放飞思想，把生命注入天地万象之中，使之形成物我之间精神互渗的状态。天地万象或自然万物的“生命化”,成了庄子开发思想的和审美的精神空间的基本方式。一旦天地万物都能言、能思、能辩，人就可以把他们当作进行宇宙人生哲学对话的对象，以万物为友，游于天地内外，探究着人间世的焦虑、困惑、疑惧和哀乐，聆听着自我心灵的宇宙回音。在如此浩渺的精神空间中，虚拟的孔子、颜回师徒讨论着以天为徒，人谓之童子；与人为徒，尽礼无疵；与古为徒，虽直不病，都还不足以完全契合于道，都还有“胡可以及化”之叹（《人间世》）。于是庄子超越人间世，把生命投入自然，进行大化运行的对话。大化运行式的对话，作为庄子自然人生探讨的独特方式，乃是一种原逻辑或超逻辑的思维，不断超越人生困境，又不断还原人生的自然意义。这典型地体现在《秋水》篇所言：“秋水时至，百川灌河，泾流之大，两涘渚崖之间，不辩牛马。”视境可谓辽阔矣，但还是自然视境，还需进入精神视境，于是注入生命：“于是焉河伯欣然自喜，以天下之美为尽在己。顺流而东行，至于北海，东面而视，不见水端。于是焉河伯始旋其面目，望洋向若而叹曰：‘野语有之曰：”闻道百，以为莫己若者。“……吾长见笑于大方之家。’”即便“天下之水，莫大于海”,四海在天地之间也不过是大泽的一个小孔；“计中国之在海内，不似稊米之在大仓乎”,如此谈论大小，是以茫茫无际的道作为心灵观察的眼睛，从而进入了形而上的抽象空间。从庄子的事迹考察，庄子一生未到过海。未到过海而偏言海，是由于他觉察到“人之所知，不若其所不知”,惟有借河伯望洋兴叹，才能超越了河与海、人与万物、毫末与泰山、中国与四海的大小相较的有限性，进入了“天人之行，本乎天，位于德”的无限性，形成“万物一齐，孰短孰长”的齐物论，即所谓“道无终始，物有死生，……物之生也若骤若驰。无动而不变，无时而不移。何为乎，何不为乎？夫固将自化。”[18]

（责任编辑：陌上草）