昭侯有弊袴，命藏之。侍者曰：“君亦不仁者矣，不赐左右而藏之！”昭侯曰：“吾闻明主爱一嚬一咲，嚬有为嚬，咲有为咲。今袴岂特嚬咲哉！吾必待有功者。”
　　
　　事实还是价值？看的见的东西，还是看不见的东西？如果只有看得见的东西是真实的，那么，那些看不见的东西为什么却决定性地影响了我们的生活。正如马克思所说的那样，一个商品，不论我们怎么摆弄，也看不见它身上凝结的劳动，也看不到它所体现的人际关系。所以，对任何事物而言，都有一看的见的一面，也有看不见的一面。前者是“形而下的事实”，而后者是“形而上的价值”。前者是经验的，看得见、摸得着；后者是超越经验的，看不见、摸不着，但我们又不能认为其不存在。
　　
　　任何东西的存在都有一个“前提”，但也都有一个“理由”，缺一不可。比如说象棋中的棋子，你能想象一个没有任何载体的棋子吗？起子是由石头做的也好，用象牙做的也好，用木头做的也好，但总归要有一个载体，没有载体的棋子是不可想象的。即使我们所认为的“下盲棋”，也不过是在脑海中想象一个有形状的棋子。但是，决定棋子成为棋子的，绝对不是这些诸如木头、石头、象牙之类的载体，而是一种看不见的东西，那些东西尽管看不见，但确实存在着，并决定着棋子成为棋子。
　　
　　对人来说也是如此。人有一个肉体，还有一个灵魂。前者是人存在的前提，肉体没有了，灵魂没有了载体，就是死亡。如果人的灵魂能够脱离开肉体单独存在，人们早就不怕死了。我们至今仍然把那种认为人死了以后，灵魂可以上天堂或者下地狱的观点看作一种迷信。我们是唯物主义者，就在于承认“前提”的物质性，“载体”的现实性和必要性。但问题是，肉体只是前提，而不是理由。使人成为人的东西绝对不会因为是人有一个肉体，否则人就和动物没有什么区别了。正是灵魂决定了一个人成为了一个人，而不是其他，但灵魂又不能单独存在，必须粘缠在肉体上，否则就是孤魂野鬼。
　　
　　苏格拉底被判处死刑，理由是“败坏青年”.当我们的“民主”将要处决他时，他的弟子劝他逃跑，但他没有。他说：“如果没有骨肉，没有身体的其他部分，我是不能实现我的目的的。但是，说我不逃跑是因为我有骨肉，说心灵的行动方式就是如此，而不是选择最好的事情，那可是非常轻率的、毫无根据的说法。这样说是分不清什么是真正的原因，什么是使原因起作用的条件。”
　　
　　今天我们所坚持的唯物主义的误区在于，我们把事物的“前提”或者说“载体”看成了第一性的东西，而没有看到后面那个决定性的“无形之物”。当我们用“物质性”的东西来解释一切的时候，就会面临着尴尬和无奈，哲学也就丧失了其真正独立的地位。分析物质，哲学远没有科学快。
　　
　　今天我们所坚持的唯心主义的误区在于，我们认为事物的“本质”或“理由”能够脱离“载体”而单独存在，能够不依赖“载体”而现实地存在。这种想法也太天真了。我们好像谁也没有见过“红”，只见过“红的东西”，人的意识必须粘缠在“物质”上，否则就会成为茨威格笔下的那位象棋大师，迟早会疯掉。
　　
　　其实，经验和超验，是人类观察世界的两种视野，因为人就是一个经验和超验的悖论结合体。康德反复强调，经验的视野关乎的是人的肉体生存，而超验的视野产生的则是人的道德和信仰。超验的东西不能染指经验，否则就会迷信；同样，经验的东西不能染指超验的领域，否则就会出现悖论。超验和经验，构成了人的两种生存方式，表明人是一个肉体和灵魂的结合体。说白了，人不过就是肉体和灵魂、天使和魔鬼厮杀的战场。