无为而治&有为而治

　　佛家并不急于回答“无为而治，有为而治”的问题，因为这个问题仍然局限在具体的方法论上，佛家并非不关注，而是关注的高度不同。我们所有的治，包括治国纲领、企业战略、治家策略，还有治愈自己身体或者心灵的药方，都像是一列火车有具体的轨道一样。只不过这个轨道被赋予了生命的高度，被赋予了国家乃至经济的高度，并且这个高度在身临其境的人那里是牢不可破、不可更改的。这些“治”在佛家看来，就像火车在轨道上如何拐弯、如何岔道、如何刹车，尽管都是正确的，却都有着自己的局限性。如果我们的认识仅仅停留在“治”的层面，显然还不够。“治”要达到的目的，无非是国家要安定、企业要发展、人生要丰富、生命要灿烂。那么这些就代表了所有存在的实相吗？

　　对于企业而言，就算把全世界的利润全给了他一家，又能如何？个体的生命就算取得了最高的地位，最多的财富，又能如何？所以，佛家才会说，不管是什么“治”都要遵从一定的章法。有了收获后，应该懂得放下。这个放下，并不是说把曾经做过的努力都掩埋掉，而是说当所有的努力都去做了，努力之后也就够了。它所强调的是一个人不要过分努力，在努力之后及时放下，更多更好地去享受，这是佛家“有为而治”和“无为而治”的一个根本性态度。只有你先懂得放下，才能拔高，也只有拔高了，才容易放下。否则，我们就把自己的双腿、双眼局限在了火车的轨道里，所行所看也就困在了狭隘的范围内。

　　当一个人接管一个企业后，或者说当他开始奠定自己的人生轨道时 ，心里就只有一个念头——只有成功，只有前进，却没有安排停下来欣赏的时候。但当他不再这么意气风发地往前走时，又该如何度过自己的人生？所以，佛家说过，你随时可以治也可以不治，可以有为而治也可以无为而治。世界上没有不变的方法论，这些只是解决问题的方法而已，没有对错好坏、高低贵贱之分。

　　超越&放下

　　我们为什么既要超越、又要放下呢？这是佛教中一种全局性的思维方式。很多的企业管理书籍，都想跟佛教要一个具体的方法论，这是佛教很难拿出来的。因为我们的关注点、侧重点不一样。如果把释迦摩尼打造成一个企业的CEO，这是企业的荣耀呢？还是释迦摩尼的悲哀呢？任何一个CEO都值得尊敬，但所有CEO创造的价值，其关注点或者他的制高点和释迦摩尼的是不一样的。事实上，释迦摩尼也许不能打造好一个团队，但却可以给100人、1000人乃至上万人提供一个安心的方法，这是一个根本性的差异。

　　我们要从生命自身的层面上把握所有的治或不治，而不应仅停留在方法论上。现在有一种趋势认为佛教无用，因为这些人觉得佛教在追求财富、物质的时候没有帮助，因此应该被淘汰、被抛弃。这种观点来自于他对于生命定位的局限性，把追求物质财富当作生命唯一的追求。

　　科学的无限发展，最终要解决的还是人“开心”的问题。人活着不开心，你就算住进故宫、住进比尔盖茨的别墅、住进月球上建造的八星级酒店，也是没有意义的。昨天晚上在蒙古包里，不能洗澡，不能唱卡拉OK，但是很开心，为什么呢？因为，内心的开心不再向外驰求，真正的内心的富足也就变成了快乐的根源，这就是佛教方法论的一个具体体现。