在中国的传统文化中，自先秦至近代一直有着忧国忧民的文化血脉。从孔子之《论语》、屈原之《橘颂》，到杜甫之“安得广厦千万间，大庇天下寒士俱欢颜”、范仲淹之“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”、顾炎武之“国家兴亡，匹夫有责”等等，这些掷地有声之铿锵珠玑连接成了一条灿烂的“胸怀天下”的人文星河，耀然于中国思想界的天空。

　　儒家思想中有“推己及人”的观念，比如“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，“己所不欲勿施于人”等，这种将自身感悟和修炼与他人及群体，乃至整个民族与国家相连接，从而形成了一个完整的道德链条和修身体系，是中国文化的一大特色。当然，有知识和有文化并不是一回事，识字和有知识也不是一回事。我们常见有的人虽然识字，但“知书”未必“达礼”。也有的人虽然大字不识却在处理问题和待人接物上举止得体、言行谦恭。先人们所倡导的“成教化、助人论”，强调文艺的“教化功能”，及举推“道德人家”的宗族家风，褒扬德性的“忠厚传家”。但不论掌握知识的多与少及识字的是与否，与其文化修养和道德水准往往不是一回事，武夫赵普凭半部《论语》能治天下，六祖慧能大字不识却创禅宗，这大概是一个人的德性和慧根的高低不同所致罢。在中国，“德”是维系人与人之间关系的第一要素。所以中国人自古即将“德行”、“人品”放在做人的第一位，往往谈做事时先谈做人，谈为艺时也是先谈做人。演化到今天赞扬一个艺术家也往往称为“人品画品俱佳”或曰“德艺双馨”。可以说中国文化的核心是“德”，偌大一个族群是靠这个核心来维系、统领的，而对德的理解和领悟，是不以知识的高低、识字的多少来体现的。

　　但是，毕竟知识的传递首先是在文字的承续和传播中进行的，所以在古代，读书人是备受尊敬的，这种人被誉为能“识文断字”尊称先生；传授知识的人则更受人尊重，称“尊师重教”。这也是一个传统，最典型的例子即是对教育鼻祖孔子的近乎神圣的尊崇。

　　中国文化的传播，在造字遣词之初即贯穿着孔子“文以载道”的思想。比如，“国家”一词，则是由“国”与“家”两个概念而组成。没有一个个的家哪有国？反之，没有国的繁荣昌盛也不可能有家的平安幸福，所以在中国“国家”有时候也称“家国”，它们是一回事。确实，由于这种文化的黏合，在中国人的心理中，国和家几乎就合为一体了，中国人的爱国情结、爱家乡情结都很重，甚至已上升为道德的范畴。不论是在外省异乡还是天涯海角，同乡会、宗亲会比比皆是即是此理，这种现象在西方社会是不可想象的。这种观念延至近代，尤其后来面对西方文化时，又衍化为爱祖国就是爱家乡。对于海外的游子来说，更是把对祖国的思念具体化为与家乡的感情对接，甚至成为情系故乡的一座山、一棵树、一条河……

　　中国文化是以独特的文字为载体的，中国的文字与西方诸国的拼音文字也有很大的不同，它是象形文字，与绘画最接近，与艺术及人的心智有着天然的沟通。先人们在造字时也颇具匠心和智慧。有不少字在今天我们还能体会到它能给予我们以智的启迪。譬如“仁”，处理二人以上的关系为“仁”；“儒”，为人只需。我对“忙”字的体会最为深刻，近十年来我忙于公务，忙于应酬，忙于事务，没有静下心来欣赏大自然、欣赏周围发生的变化，没有心思考虑自身的状态，甚至连“读书充电”的时间也挤没了，实在是“忙”等于心亡啊!