再高一个层次的人，就是“上士”，他一旦接触到“道”，他就会“勤而行之”。为什么呢？因为他的“道心”和“慧根”非常的厚实，在他以往的生命中，他和“道”就有着极深厚的缘分，他会和“道”一见钟情，就象找到了多年失散的伴侣。一旦找到，就终生奉行，矢志不渝。

 

这样的人不要说他真正接触到了“道”的教诲，就算一直没有，他自己一个人也有可能凭着累世的修行重新找到修道的法门。佛家讲的“独觉”就是讲这种人，释迦牟尼就是“独觉”的。

 

“故建言有之：“明道若昧；进道若退；夷道若类”。”

 

认识“道”不是一个“外学”的过程，这个过程是“无智亦无得”的。因此，当你真正明白“道”，用“道”来规范自己的人生的时候，外表看起来、或者说用世俗的眼光看来，好象你反而是变“糊涂”了。一般人都要“争”，而你决定“不争”了；一般人都在“为目”，而你觉得应该“为腹不为目”了；一般人都要“为学日益”，而你在“为道日损”；一般人“如登春台，如享太牢”，而你“独泊兮其未兆”。你是“愚人之心也哉！”

 

你在遵循着“道”前进，别人认为你在倒退，与历史发展的潮流相反。大家都在竞争，大家都在讲全球一体化，大家都在讲高速发展，大家都在讲向外探索。只有你，要不争，要独立思考，要缓慢积蓄，要向内明悟。

 

修行道德是真正的大道，是宽广而平坦的大道，这是从它的根本特性来说的。但是对于每一个具体的修道者来说，这又是一条充满着崎岖、坎坷，灾难、挑战、考验重重的磨难之路。只有大智大慧、勇猛精进的人才能到达真正的“彼岸”——那个无比光明、无比快乐、天人合一、万象归一的境界。

 

“上德若谷；广德若不足；建德若偷；质真若渝；大白若辱；大方无隅；大器晚成；大音希声；大象无形。”

 

最广大的“德”永远呈现出一副空虚不足的模样。空虚和不足，才能让万物有归附的余地。万物纷纷前来归附而它始终保持着空虚不足，这就说明了它的广大。

 

建立真正的道德不需要大吹大擂，大吹大擂的人不是为了道德，而是为了举着道德的旗帜可以给他带来名利。真正修养道德的人只要求自身道德的纯粹，不希望外界的干扰，所以他总是无声无息地修养道德。

 

至刚至正的德行貌似软弱柔顺；讲的其实是“曲则全”的道理；

 

纯真质朴的德行好象会经常变化；讲的其实是“枉则直”的道理；

 

最崇高的德行好象蒙受巨大的耻辱一样；讲的其实是“受国之垢，是为社稷主；受国之不祥，是为天下王”的道理；