我们远古的祖先也正是怀着“亲亲”、“敬长”，这朴素的天赋本能，沿着历史的堤岸，在坎坷艰难中，彳亍前行。早在父系氏族时期，在华夏先民的潜意识里，孝观念便蒙蒙笼笼萌动。这一时期，较之母系氏族来说，随着群婚制的瓦解，对偶婚配的逐渐形成，人不仅仅知其母，而且大多能明明白白知其父。人知其亲，报答生养之恩，“孝意识”便由此产生。我国的孝文化的胚胎，在殷商时期便日益成形。据考古可知，殷墟的甲骨文里，就有了“孝”字。在西周这奴隶社会的黄金时期，孝文化已基本形成。在春秋战国，奴隶社会向封建社会急剧转化这大变革的年代里，反映在思想领域内，孔子、孟子、荀子、老子、庄子、墨子、韩非子……诸子百家纷纷著书立说。争鸣的结果，到汉武帝时，“罢黜百家，独尊儒术”使以孔孟为代表的儒家文化成为中华民族文化的正统！

 

作为纵贯中国长达二千五百多年的封建社会的儒家文化，其核心是“仁”。儒家的经典文献《论语》中，谈及“仁”的地方，有一百零五处之多。“仁者，人也。”从字形组合上看，“仁”就是两个人，代表人际关系。因此，“仁道”实际上讲的就是做人之道；而“仁道”的核心则是“孝道”。《论语》中提到“孝”的地方就有十九处之多。《孟子》中提到“孝”的地方就有二十八处之多。正如一代大儒曾国藩所说：“读尽天下书，无非一‘孝’字”。因此，在某种意义上来说，“孝文化”便成了“儒家文化”的代名词、华夏文明的代表，炎黄灵魂的象征。

 

在《论语。学而篇第一》中，便开宗明义，把“孝”放在了突出位置——“孝弟也者，其为仁之本与！”孔子说：“年轻人在父母面前，要孝顺；离开自己的住室；要敬重顺从兄长……有多余的力量就去学习文献。”在儒家看来，“德”是本，“文”文是末。孝顺父母、敬重兄长，这是做人最基本的道德规范与行为准则。一个人，如果连这做人的道德规范与行为准则的“最底线”都不能恪守，更何谈 “治国”、“平天下”！孔子认为：只有致力于孝顺父母、敬重兄长这个根本，“道”才能由此而生。这里所说的“道”，既是修身之道，也是齐家之道，更是 “治国”、“平天下”之道。就是说，首先，只有从孝顺自己的父母、敬重自己的兄长这个根本做起，将其发扬光大，才能如孟子所说的“不独亲其亲”；“老吾老，以及人之老”-----不仅仅以自己的父母为父母，要以普天下别人的父母为父母；象孝敬自己的父母那样孝敬别人的父母，行大孝于天下。同时也只有在家孝顺自己的父母，敬重自己的兄长，才能在外忠于国君，敬重上级。移孝为忠，这便是人们常说的“忠孝双全”。

 

墨子倡导“兼爱”，强调“父子相爱则慈孝”。也把父慈子孝当治天下太平之根本。他还提出了“爱人若爱其身”，爱别人，也是爱自己；孝敬别人父母，也等于孝敬自己的父母。

 

“百善孝为先”：一句话：孝乃百善之源！如果把“孝”比作一颗良种-----人性中潜在的善知良能，如果在温度适宜、光照充足、水份肥料合理的条件下，就一定能茁壮成长，成为栋梁！这便是唯物辩证法所说的内因、外因的有机结合。

 

朴素的唯物主义思想家荀子虽然提出人的“性恶”论，但是也非常注重孝道。荀子理想的极终目标是“富国安民”，他认为“兴孝悌”是达到安民、安政的良策之一。在《荀子&S226;大略》中，荀子主张：“老者孝焉，长者弟焉。”认为做人子的，对待父母要“敬爱而致恭”。不仅如此，还认为为子之道更要“从道不从君，从义不从父” 他说：“入孝出弟，人之小行也；上顺下笃，人之中行也；从道不从君，从义不从父，人之大行也。”意思是说，在家孝敬父母，只是小小的孝行；在外尊敬长者，算是中等的孝行；只有坚守“道”、“义”，而不盲从错误的“君”、“父”，才是最大的孝行。