“慎独”是我国古代儒家创造出来的具有我国民族特色的自我修身方法。它最先见于《礼记·中庸》：“道也者不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。”这里强调的“道”“不可须臾离”之意，是“慎独”得以成立的理论根据。综观其文，“慎独”指的是人们在个人独自居处的时候，也能自觉地严于律己，谨慎地对待自己的所思所行，防止有违道德的欲念和行为发生，从而使道义时时刻刻伴随主体之身。能否做到“慎独”，以及坚持“慎独”所能达到的程度，是衡量人们是否坚持自我修身以及在修身中取得成绩大小的重要标尺。“慎独”作为自我修身方法，不仅在古代的道德实践中发挥过重要作用，而且对今天的社会主义道德建设仍具有重要的现实价值。
“慎独”之所以古往今来受到德育思想家们的重视，是因为它作为“入德之方”，在人们修身中具有十分重要的功用：一是有利于提高道德主体修身的自觉性。《淮南子·说山训》说：“兰生幽谷，不为莫服而不芳；舟行江海，不为莫乘而不浮；君子行义，不为莫知而止休。”这里告诉我们，君子修德要努力做到“不为莫知而止休”，其突出的正是自觉性的品格。故程蒙端曰：“幽隐细微，必慎其几，是曰慎独。”（《性理字训·学力》）可见，要做到“慎独”就必须在“幽隐细微”处严格要求，毫不马虎。这也就是要做到《中庸》所要求的：“戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻”。其意是说，人们在实行道德自律过程中，要把对自己的严格要求扩充到人所“不睹”之处；要把唯恐失德的心理扩充到人所“不闻”之域。只有这样，人们修身的自觉性才能达到应有的境界。唐代著名思想家李翱曾指出：“不睹之睹，见莫大焉；不闻之闻，闻莫甚焉。其心一动，是不睹之睹、不闻之闻也，其复之也远矣，故君子慎其独也。”（《复性书·中》）这里所谓“其心一动”，指的是道德主体欲念萌动之时，在李翱看来，道德主体欲念萌动之时，就是“不睹之睹、不闻之闻”，“慎独”必须在此处下功夫。南宋朱熹将这一思想阐释得更透彻，他指出：“独者，人所不知而己独知之地也。言幽暗之中、细微之事，迹虽未形而几则己动，人虽不知而己独知之，则是天下之事无有著见明显而过于此者。是以君子既常戒慎，而于此尤加谨焉。所以，遏人欲于将萌，而不使其滋长于隐微之中，以至离道之远也。”（《四书集注·中庸注》）其意是说，“慎独”要求道德主体对于“人虽不知而己独知之”事，“尤加谨焉”，以便“遏人欲于将萌”，使其不滋长于隐微之中。显然，其突出的仍然是主体在修身中的自觉性。
二是有利于增强道德主体在修身中的真诚性。“慎独”必须以“诚意”为前提，《大学》曰：“所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦，故君子必慎其独也。”又说：“人之视己，如见其肺肝然，……此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也。”可见，“慎独”离不开“诚意”。朱熹深明此道，他说：“君子慎其独，非特显明之处是如此，虽至微至隐、人所不知之地，亦常慎之。小处如此，大处亦如此；显明处如此，隐微处亦如此。表里内外、精粗显微，无不慎之，方谓之‘诚其意’。”用“诚意”来释“慎独”，确实深得本旨。这是因为，只有诚心实意地坚持自我修身，才能把“慎独”落到实处。丢掉“诚意”，“慎独”就是一句空话。显然，坚持“慎独”，有利于增强道德主体在修身中的真诚性。 |
