吾日三省吾身：为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？岁寒然后知松柏之后凋也。子贡问曰：有一言而可以终身行之者乎？子曰：其恕乎，己所不欲，勿施于人。对于《论语》，许多句子我们几乎张口便来，但真正领悟能有多少呢？每日里忙忙碌碌，我们可曾三省吾身？
　　
　　近期，认真学习了北京师范大学教授于丹的《庄子》与《论语》心得。几年前曾认认真真读过《庄子》，但是《庄子》对昊爸来说实在太过艰涩。记得在一篇读书笔记中写道：读《庄子》除了累疼了我的眼睛与手腕，再就是治好了我的失眠。这样三个月下来，昊爸也只不过读通了一半。而《论语》就不同了，《论语》言简意赅，昊爸觉得它更便于睡前阅读，所以它与《小窗幽记》、《幽梦影》等一直放在昊爸的床头。读的时间不短，也自认为对《论语》有了一些了解，便常洋洋自得、便常在自己的文中引用一二。但这次认真学习完于丹的《论语》心得之后，心中除了惊诧，更多的是羞愧。自己不过是井底之蛙，对《论语》根本算不上读懂，就像一个小孩子面对一桌丰盛的宴席，每道菜尝一口，这只能说他吃过，他根本没有能力去品味。
　　
　　宋代开国宰相赵普曾经道，自己已半部《论语》便可以治天下。于丹也讲，《论语》其实就是最朴素的真理，它就是教给我们如何在现代生活中获取心灵的快乐，适应日常秩序，找到个人坐标。于丹把《论语》分成七部分：天地人之道、心灵之道、处世之道、君子之道、交友之道、理想之道与人生之道来解读孔子、来解读儒家的恕与仁。给昊爸印象最深，也就是对昊爸触动最大的是君子之道一讲。君子，我们直到今天还常常将其作为做人的标准，但究竟何为君子？于丹讲：君子的力量始于人格与内心，他的内心完满、富足，先修缮了自我修养，而后表现出来一种从容不迫的风度。所以如果想成为一个真君子，就应该从此刻开始、从自我修养做起，使自己有一种仁义的大胸怀，他的内心才可以无比仁厚、宽和；才可以忽略很多细节不计较；才可以不纠缠于小的得失；才能真正做到内心的安静、坦然；才可以设身处地站在别人立场上想问题。这便是儒家的仁，亦是对他人的宽容，更是对人生的从容淡定。这是《论语》对君子的第一条界定，是成为君子的前提。孔子心目中的君子，不仅是一个善良的好人，还要是一个伟大和高尚的人。他要胸怀天下、奋发有为。所以《论语》上有士不可以不弘毅，任重而道远。仁以为己任，不亦重乎？死而后已，不亦远乎？这是一份担当、这是一份责任、这是高远的志向，也就是我们经常提到的穷则独善其身，达则兼济天下。一个人在显达的 时候能以天下为己任，在困窘时更要不放弃个人修养，还能心怀天下，这才是君子。这时昊爸才真正明白了《论语》不止要读懂，更要学而思，更要传而习。
　　
　　我也明白了有一言而可以终身行之的“恕”字。恕不仅是己所不欲，勿施于人，恕同时也是一种理解、一种感动。曾子曰：夫子之道，忠恕而已矣！在其位，谋其政，忠于职守，对同事宽容仁厚，这不仅是《论语》的根本，这也是任何经典的真谛。它使我们的生命提高效率、缩短历程，能符合社会和谐标准，不论是对自己的心还是对社会岗位，都是一种无愧的交代。

（责任编辑：花眠）